O DBANIU O SIEBIE
LINDA LEHRHAUPT
Zapisanie się na zajęcia MBSR to krok w kierunku zrobienia czegoś dla siebie. Dla wielu z nas jest to zupełnie nowe doświadczenie. Co powstrzymuje tylu z nas przed okazaniem sobie pomocy? Kiedy zadajemy to pytanie, często pojawia się inne: „Czy mam prawo zrobić coś tylko dla siebie?”. Dla wielu z nas jest to trudne pytanie. Jeśli jesteś rodzicem, to poświęcenie czasu tylko sobie oznacza rozłąkę z dziećmi. Jeśli masz wymagającą pracę, może wydawać się nie w porządku, że wychodzisz z niej wcześniej i prosisz innych, żeby cię zastąpili. Jeśli sprawujesz opiekę nad którymś ze starzejących się rodziców, możesz się martwić, że pod twoją nieobecność coś może się z nim stać.
Rzadko kwestionuje się myśl, że dbanie o siebie jest czymś niewłaściwym lub samolubnym. I w tym sensie uważność może odegrać rewolucyjną rolę w naszym życiu. Jeśli kontynuujemy praktykę, całkiem możliwe, że zaczniemy kwestionować lub poddawać refleksji sprawy, które wcześniej uważaliśmy za oczywiste. To z kolei może otworzyć przed nami świat zupełnie nowych możliwości, a także sprawić, że zaczniemy podchodzić do samych siebie z taką samą troską i uwagą, jaką okazujemy innym.
Ważnym aspektem samoopieki jest zrozumienie, że najważniejszym elementem niezbędnym do faktycznej jej realizacji jest nasza gotowość do przejawienia inicjatywy. Jakże często, zwłaszcza jeśli doświadczyliśmy szeregu uciążliwych przeciwności, wpadamy w bierność i przestajemy się angażować, czekając na interwencję kogoś lub czegoś z zewnątrz. Dbałość o własny dobrostan tak naprawdę wiąże się z przyjęciem zaproszenia od własnego ciała, umysłu i serca, aby wciąż odnawiać z nimi kontakt, słucha
uważnie, rozpoznawać wszelkie wysyłane do nas „komunikaty” i odpowiednio na nie odpowiadać. Zwrócenie uwagi, że mamy spięte barki, i rozciągnięcie ich stanowi odzew na impuls podobny do tego, który skłania nas do zażycia kolejnej dawki lekarstwa, udania się na odkładane od dawna badanie kontrolne lub porozmawiania z kimś o istniejącym konflikcie.
Samoopieka oznacza wyczulenie na własne potrzeby. A ponieważ jedną z najtrudniejszych rzeczy dla wielu z nas jest nie tylko rozpoznanie, kiedy sami potrzebujemy troski, ale także okazanie jej sobie, więc uważność jako praktyka, która pomaga nam zauważa
, kiedy sami powinniśmy się życzliwie sobą zająć, jest dla nas głęboko odżywcza.
Źródło: Linda Lehrhaupt, Petra Meibert Mindfulness-Based Stress Reduction: The MBSR Program for Enhancing
Health and Vitality
MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction) to program redukcji stresu opracowany w latach 70-tych XX wieku przez prof. J
ona Kabat-Zinna w klinice leczenia stresu na uniwersytecie medycznym w Massachusetts, USA. Program był wszechstronnie i wielokrotnie badany pod względem jego skuteczności i sukcesywnie dopracowywany, aby przyjąć obecny kształt i chwili obecnej objęty jest prawem autorskim oraz może być prowadzony tylko przez certyfikowanych nauczycieli którzy przeszli proces szkolenia nauczycielskiego i mają za sobą dłuższe doświadczenie.
Praca w trakcie warsztatu polega na cotygodniowych spotkaniach grupowych prowadzonych przez trenera oraz indywidualnej pracy w domu.
Ćwiczymy obserwację oddechu, ciała, umiejętność bycia w chwili obecnej w różnorodnych sytuacjach życiowych, radzenia sobie w trudnych i stresujących momentach w życiu, a także w relacjach z ludźmi i w relacji do samego siebie. W programie znajduje się także łagodna forma uważnej pracy z ciałem. Rozwijamy uważność poprzez ciało w różnorodnych sytuacjach.
Spotkania odbywają się raz w tygodniu przez 8 tygodni i trwają ok. 3 h. W połowie kursu jest Dzień Uważności (zwykle w weekend), w trakcie którego praktykujemy różne formy praktyki uważności (mindfulness) oraz wymieniamy się doświadczeniami. Jest to pogłębiona i bardziej intensywna praktyka, która odbywa się w ciszy, z prowadzeniem przez nauczyciela. Dopiero pod koniec dnia uważności, wymieniamy się doświadczeniami, omawiamy je, dociekamy istoty doświadczenia.
Każdy uczestnik otrzymuje dostęp do nagrań audio, z sesjami prowadzonymi przez nauczyciela, do praktyki domowej oraz materiały szkoleniowe i materiały dodatkowe na mail. Nauczyciel dostępny pod mailem i telefonem przez cały okres kursu.
Czego uczymy się dzięki praktyce uważności?
– procesu aktywnego skupiania uwagi
– doświadczania poczucia własnej skuteczności
– postawy aktywnej w przeciwieństwie do pasywnej
– konstruktywnego radzenia sobie z problemami
– wyrabiania w sobie nieosądzającej i akceptującej postawy
– żywego kontaktu z doświadczaniem rzeczywistości w teraz
– uważnego radzenia sobie z trudnymi emocjami, bólem fizycznym i emocjonalnym
– przeciwdziałania rozproszeniu umysłu
– wzmacniania siły koncentracji
– dostępu do postawy cechującej się bezstronnością, spokojem i wewnętrzną stabilnością
Jakie cechy wyrabia się przez uważność?
– tolerancja emocjonalna – spostrzegawczość
– samorefleksja (uzmysławianie sobie tego, co robimy)
– współczucie
– zdolność do wyciszania zamętu w umyśle
– jasność umysłu
– pewność siebie i odwaga
– świeżość i elastyczność
– wolność od osądzania siebie
– ufność
– postawa akceptacji i nieosądzania
Jakie są ogólne zasady działania uważności?
Polepszenie umiejętności uświadamiania sobie procesów automatycznych, dziejących się poza naszym wpływem, na przykład niektórych emocji lub wzorców zachowania zniesienie automatycznych sposobów reagowania na rzecz bardziej świadomych zachowań, odczuwania i wzorców myślenia. Można odczuć jakiś impuls i umieć powstrzymać przymus działania pod jego wpływem.
Na podstawie tekstu Petry Meibert – psycholożki i naturoterapeutki, wicedyrektorki IMA (The Institute for Mindfulness-Based Approaches)
Ten oryginalny 8-tygodniowy kurs uczy metod i dostarcza narzędzi skutecznego radzenia sobie ze stresem w życiu, obniża ogólne napięcie psychofizyczne organizmu, zwiększa poziom pozytywnych emocji poprzez rozwój odpowiednich sieci neuronalnych w naszym mózgu i znacznie podnosi jakość życia. Podczas programu uczymy się także akceptacji dla samych siebie i świata wokół oraz rozwijamy postawę łagodności i współczucia. To odkrywanie własnego potencjału, piękna w sobie ale też odwaga do ujrzenia swoich ciemnych stron. Zaakceptowanie własnych ciemnych i jasnych aspektów, niesie ze sobą zgodę, spokój i równowagę dla naszego życia. To tak jakby powrócić do natury siebie, czy poczuć jej więcej niż czujemy teraz. Na tym kursie idziemy w stronę równowagi między mądrością a miłością. Dzięki rozwojowi uważności i współczucia odnajdujemy balans i drogę środka, aby poczuć zdrową równowagę, lekkość oraz energię do działania i kochania 
Jak to wygląda:Spotkania odbywają się raz w tygodniu przez 8 tygodni i trwają ok. 3 h. Pod koniec kursu jest Dzień Uważności (zwykle w weekend), w trakcie którego praktykujemy różne formy praktyki uważności (mindfulness) oraz wymieniamy się doświadczeniami. Jest to pogłębiona i bardziej intensywna praktyka, która odbywa się w ciszy, z prowadzeniem przez nauczyciela. Dopiero pod koniec dnia uważności, wymieniamy się doświadczeniami, omawiamy je, dociekamy istoty doświadczenia.Każdy uczestnik otrzymuje dostęp do nagrań audio, z sesjami prowadzonymi przez nauczyciela, do praktyki domowej oraz materiały szkoleniowe i materiały dodatkowe na mail. Nauczyciel dostępny pod mailem i telefonem przez cały okres kursu.
2 nowe grupy:
1 grupa: od 23 maja we wtorki w godz. 18.30-21.152 grupa: od 28 maja w niedziele w godz. 14.45 - 17.30
Cena kursu: 1180 zł
Wystawiam f-ręUwaga! Jeśli jesteś w jeszcze trudniejszej sytuacji materialnej a masz dużą motywację do praktyki, skontaktuj się ze mną, zapytaj o zniżki. Wspieramy mniej zamożne osoby, pomagamy 
. Gdzie:Sala pracowni Mindfulness & Compassion – ul. Mickiewicza 32, koło Pl. Wilsona, blisko metra.
Oraz jednocześnie wirtualna sala warsztatowa, z możliwością interakcji w czasie rzeczywistym, na platformie ZOOM.
Uwaga! Konieczna jest konsultacja wstępna. Proszę w tym celu o kontakt 883 755 519 
Link do opisu programu MBSR i badania na stronie Polskiego Towarzystwa Mindfulness, tu: http://mindfulness.com.pl/mindfulness/mbsr/
Komentarze uczestników poprzednich kursów, oraz poniżej opinie innych uczestników:"Trening Mindfulness spadł na mnie znienacka, ale pozwolił mi dostrzec świat bez sprzeciwu, po prostu taki jaki jest. Nauczyłam się żyć bardziej świadomie. Dał mi odwagę aby uczynić się otwartą dla swych pragnień, z większą akceptacją dla siebie i wszystkich wokół. Wielka w tym zasługa Czarka jako wspaniałego trenera z ogromną wiedzą, doświadczeniem, życzliwym wszystkim i w pełni oddanym swej pracy. Po zajęciach zawsze pozostaję z głęboką refleksją i z radością w sercu tam wracam.""Czarek posiada ogromną wiedzę która potrafi przekazać innym i ułatwić im życie. Fascynuje mnie również wiarygodność tego człowieka który sam praktykuje i wie do czego i dlaczego chce pokazywać uczestnikom zajęć ta stronę życia. Wiele przekazanych informacji pozwala uczestnikom na sprawne odnalezienie klucza do często zamkniętych drzwi.""Warsztaty z Cezarym były jedynymi z najlepszych na jakich byłam w życiu (a było tego wiele ;)). Naprawdę fantastyczny czas , wielka szkoda, że tak krótko."
"Polecam zajęcia z Czarkiem gdyż jest człowiekiem spokojnym i uważnym na otaczającą nas rzeczywistość oraz sposób myślenia.Doceniam uchwycone momenty z życia w fotografiach które publikuje oraz w nagraniach muzycznych przyrody którymi się dzieli."
"Bardzo miły prowadzący, rzeczowy, konkretny, mówiący z sensem, sympatyczny, przyjemny w odbiorze. U tego prowadzącego można skorzystać z jego wiedzy, bez napinania się i zmuszania się. Potrafi nawiązać kontakt z początkującym kursantem, nie zarzuca zbyt zaawansowaną wiedzą.""Świetny prowadzący, posiada bardzo ciekawą wiedzę, którą chętnie się dzieli. Bardzo otwarty i przyjazny, potrafi trafnie odpowiedzieć na pytania i wątpliwości uczestników.""Podobało mi się otwarte podejście prowadzącego, cierpliwość, zrozumienie potrzeb kursantów, elastyczność, konsekwencja, łagodność""Prowadzisz fantastycznie, uwielbiam Twoje medytacje"."Pracownia Mindfulness to niepozorne miejsce wypełnione ogromną dozą pozytywnej energii. Zajęcia prowadzone są bez sztucznego zadęcia i dalekie są od sekciarstwa. Jest naturalnie, swobodnie, z dystansem i sporą dawką poczucia humoru.""Prowadzący ma dużą wiedzę na temat medytacji i Mindfulness i chętnie dzieli się zarówno tą wiedzą, jak i osobistym doświadczeniem. Jego wykształcenie i znajomość warsztatu dają poczucie bezpieczeństwa i nadziei, że w sytuacji gdyby pojawiły się jakieś trudne doświadczenia będzie wiedział jak zareagować.""Dzięki treningom uważności mam znacznie więcej akceptacji i łagodności dla siebie i innych. Z większym spokojem podchodzę do tego, co mi się przydarza. Zyskałam większy wgląd w siebie i lepszą świadomość myśli i emocji, które mi towarzyszą.""Polecam wszystkim tym, którzy chcieliby spróbować i sprawdzić jaki wpływ może mieć na nich Mindfulness i tym, którzy by się zmobilizować do praktyki potrzebują energii grupy.""Praktyka uważności z Czarkiem pokazała mi jak szybko można odnaleźć spokój. Nauczyła na tyle wysterować myśli że technicznie w sytuacjach kryzysowych potrafię znaleźć balans. Łatwiej, spokojniej potrafię znaleźć rozwiązania i podejmować trudne decyzję
Zapraszam na pogłębiony proces/kurs/trening uważnej obecności,
podejścia współczucia, aspektów medytacji.
Niedziele od 28 maja.w godz. 18.00-21.00 8 spotkań + dzień uważności Materiały szkoleniowe + nagrania sesji prowadzonych
Formuła: Dużo praktyki, mało mówienia, choć znajdzie się czas na dociekanie istoty doświadczenia i esencjonalne wyjaśnienia.
Uwaga! Kurs będzie dostosowany do specyfiki i doświadczenia osób obecnych na kursie. Zaczynamy szczegółową rundą zapoznawczą i zebraniem zapotrzebowania i na tej podstawie będę prowadził proces. Program podany poniżej jest ogólnym określeniem tematyki jaka będzie przewijała się podczas procesu ale jak wielu z was wie, i tak będzie nieco inaczej i w odpowiedzi na to co wyłoni się w procesie grupy.
Kurs będzie miał oczywiście wymiar świecki i uniwersalny. Tematyka poniżej w treści maila.
Formuła hybrydowa, więc możesz być na żywo lub online.
Także praca medytacyjna z tzw. żywiołami/elementami.
Na tym kursie oprócz pogłębiania praktyki i studium współczucia (Compassion) i samo współczucia (Self-Compassion), nauczymy się jak podstawowo diagnozować siebie pod kątem wschodniej koncepcji żywiołów/elementów. Jak pracować w specjalistycznym medytacjach aby uzupełnić ten element aspekt aby sobie pomóc i zrównoważyć organizm.
Mowa o przestrzeni, powietrzu, ogniu, wodzie i ziemi.
Praca także w sytuacjach codziennych, w odżywianiu i innych aspektach życia.
Uwaga w załączniku oraz na dole maila świetne fragmenty z książki mojego nauczyciela, który wstępnie to wyjaśnia.
a tu o żywiołach w Wikipedii:
https://pl.wikipedia.org/wiki/%C5%BBywio%C5%82y Inwestycja w siebie to 1000 zł.
Chyba, że masz trudną sytuację materialną, to umówimy się indywidualnie. Można płacić w ratach.
Osoby będące przynajmniej 2 razy na moim kursie, dostają dodatkową zniżkę
.
Wlicza się w to kurs podstawowy MBSR
Wystawiam faktury.
>> Informacje szczegółowe i tematyka:
Na początek zrobimy rundkę początkową, gdzie zbierzemy zapotrzebowanie. Poproszę Was też o zastanowienie się (już teraz jeśli się zgłaszasz), na jakim aktualnym problemie się skupisz, powtarzającym się wzorcu, relacji, problemie z którym nie możesz sobie poradzić od dawna, emocji itp..
Zachęcam następnie do skupienia się na tym temacie przez cały proces. Wtedy jest szansa, że zajdzie głębsza zmiana.
Następnie powtórzymy podstawy poglądu uważnej obecności, współczucia, medytacji oraz ścieżki wyrzeczenia, przekształcenia, samowyzwolenia.
Przypomnimy sobie i nauczymy się jak ważne są takie aspekty jak:
- właściwy pogląd oparty na konkretnych zasadach etycznych, tzw. właściwa uważność, oraz:
- cierpliwość,
- szczodrość,
- równość,
- nieustraszoność,
- otwartość,
- poczucie humoru,
- oddanie,
- prawdziwy sens praktyki medytacji,
- oświecone współczucie czyli Bodhiczitta, także w akcji.
Przekażę taką esencję, po czym przejdziemy do praktyki.
Następnie przejdziemy do praktyki niedziałania, medytacji współczucia, praktyki z oddechem, ciałem.
Wykonamy także specjalistyczne ćwiczenia oddechowe, uzupełniające energię życiową i równoważące oraz praktykę z miłującą dobrocią i współczuciem.
1 spotkanie będzie powtórzeniem najważniejszych aspektów medytacji w krótkim wykładzie i przede wszystkim w praktyce (trening uspokojenia umysłu, koncentracji, medytacja wglądu, praktyka współczucia i miłującej dobroci oraz praktyki oddechowe).
2 spotkanie będzie poświęcone szczególnie najważniejszym aspektom praktyki współczucia i samo współczucia w praktyce - dużo ćwiczeń, praktyk.
Kolejne spotkania będą połączeniem studiowania aspektów medytacji, praktyki współczucia, nauką i praktyką ćwiczeń oddechowych oraz pracą z ciałem.
Elementy podstawowe procesu: Trening uspokojenia umysłu (Samatha, Szine)
Praktyka wglądu : Vipassana
Studium i praktyka współczucia Compassion oraz samo współczucia Self-Compassion - specjalistyczne praktyki
Studiowanie i praktyka 4 niezmierzoności (Miłość, współczucie, równość/bezstronność oraz współradość).
Teoria i praktyka 6 wyzwalających aktywności, czyli: szczodrość, cierpliwość, wytrwałość, stabilność umysłu (koncentracja), rozróżniająca świadomość (mądrość), samodyscyplina etyczna.
Teoria i praktyka ścieżki wyrzeczenia, podstaw etycznych, moralnych, okiełznania umysłu, emocji itp.
Teoria i praktyka ścieżki przekształcenia
Teoria i praktyka ścieżki samowyzwolenia
Praca z oddechem i ćwiczenia oddechowe
- Oddech równoważący
- Oddech energetyzujący
- Oddech oczyszczający
- Praktyki ze wstrzymaniem oddechu i korzyści z tego wynikające (teoria i praktyka).
- Gromadzenie i spożytkowanie energii życiowej (teoria i praktyka)
Praca z problemami na ścieżce, rozumienie problemów na ścieżce medytacji i radzenie sobie z nimi. Koncepcja bolesnej tożsamości/ciała bólu i praca z tym. Praca z traumą rozwojową przez małe "t". Jak pracować z deficytami rozwojowymi, jak je opracowywać i uzupełniać braki.
Praca z ciałem w różnych aspektach (także wstęp do pracy terapeutycznej poprzez ciało - wstęp do teorii i praktyki Lowena, Cassiusa, Reicha - Ćwiczenia.
Problematyka samoregulacji cyklu energetycznego człowieka i cyklu wyodrębniania i zaspokajania potrzeb
- teoria i praktyka.
Tematyka synchronizacji ciała i umysłu i kierunek integracji.
Podstawy pracy z konfliktem wewnętrznym - teoria i praktyka
Każdy uczestnik otrzymuje materiały szkoleniowe, sugestie do pracy własnej pomiędzy spotkaniami oraz nagrania do praktyki własnej w domu
Zgłoszenia i informacje:
mail: pracowniamindfulness@gmail.com
tel: 883755519
Żywioły - pięć elementów
Tenzin Wagyal Rinpocze
W tybetańskiej kulturze uważa się, że pięć żywiołów – ziemia, woda, ogień, powietrze i przestrzeń – stanowi istotę wszystkich rzeczy i procesów. Tybetańska filozofia przesiąknięta jest nauką o ich wzajemnych oddziaływaniach. Zrozumienie żywiołów stanowi podstawę naszej medycyny, astrologii, kalendarza oraz psychologii, leży również u podstaw duchowych tradycji szamanizmu, tantry i dzogczen.
Nazwy poszczególnych żywiołów mają jedynie symboliczne znaczenie. Opisują one określone właściwości i sposoby działania poprzez analogię do żywiołów występujących w środowisku naturalnym. Podobnie jak większość kultur, tradycja tybetańska wykorzystuje elementy świata przyrody jako podstawową metaforę służącą do opisania zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych zjawisk. Każdemu żywiołowi przypisuje się na przykład określone właściwości fizyczne: ziemia to solidność, woda – spójność, ogień – temperatura, powietrze – ruch, a przestrzeń to sfera przestrzenna, która mieści w sobie pozostałe cztery aktywne żywioły. Żywioły powiązane są też z różnymi emocjami, temperamentami, kierunkami, kolorami, smakami, rodzajami budowy ciała, chorobami, sposobami myślenia i charakterem. Z pięciu żywiołów powstaje pięć zmysłów oraz pięć obszarów zmysłowego doświadczenia, pięć negatywnych emocji i pięć mądrości, jak też pięć gałęzi ciała. Żywioły stanowią pięć podstawowych pran, czyli życiowych energii. Są składnikami każdego zjawiska rozgrywającego się na płaszczyźnie fizycznej, zmysłowej, umysłowej i duchowej.
Metaforyczne użycie żywiołów jest również powszechne w zachodnich językach: człowiek może być mocno stąpający po ziemi, podszyty wiatrem lub też o ognistym temperamencie. Gniew jest gorący, smutek mokry od łez, postawa zaś ugruntowana.
W tradycji tybetańskiej żywioły rozumiane są nie jednak tylko w sensie metaforycznym. Żywioły w przyrodzie stanowią subtelniejsze lub bardziej podstawowe formy pięciu aspektów pierwotnej energii egzystencji. Nie ma nic w żadnym wymiarze istnienia, co nie składałoby się całkowicie z wzajemnego oddziaływania owych pięciu aspektów energii. Procesy, jakie zachodzą pomiędzy żywiołami tworzą wszechświat, podtrzymują jego funkcjonowanie, a ostatecznie niszczą go. Odnosi się to tak samo do poszczególnych istot: w chwili narodzin gra żywiołów tworzy ciało, umysł i osobowość, a w momencie śmierci owe aspekty naszej osoby rozpuszczają się w miarę, jak poszczególne żywioły rozpadają się jeden w drugi. W ciągu całego życia nasz związek z żywiołami decyduje natomiast o jakości naszego doświadczenia.
Nauki o żywiołach przyniosą nam niewielki pożytek jeśli pozostaną one jedynie abstrakcją, sposobem, w jaki wszystko możemy podzielić na pięć. Wiedza na temat żywiołów staje się użyteczna dopiero wtedy, kiedy złączy się ją z doświadczeniem, a następnie wykorzysta w pozytywny sposób w celu poprawienia jakości życia. Zanim jednak będziemy mogli zastosować owo zrozumienie, musimy najpierw zapoznać się z żywiołami, początkowo pozostając na poziomie obrazów i metafor.
Ludzkie ciało rozwijało się na przestrzeni setek tysięcy lat na skutek relacji ze środowiskiem, w jakim się znajdowaliśmy. Widać to wciąż w przyjemności, jaką czerpiemy z obcowania z pięknem przyrody – współdziałanie z żywiołami natury uzdrawia bowiem i krzepi. Z przyjemnością dotykamy czystej ziemi pustyni i żyznej gleby w ogrodzie. Wakacje spędzamy nad oceanem, rzeką albo jeziorem. Relaksujemy się podczas kąpieli. Oczarowują nas płomienie ognia, cieszymy się ciepłem słońca i ognia w kominku. Bierzemy głęboki oddech, aby się uspokoić, wzdychamy, aby dać upust smutkowi, chodzimy po górach, aby orzeźwić się czystym powietrzem. Niebo, zewnętrzny wizerunek przestrzeni, fascynuje nas – jego barwa, światło, które je przenika, pogoda. Rozluźniamy się przebywając na szerokich, otwartych przestrzeniach i czujemy się bezpieczni w zamkniętych, wygodnych wnętrzach. Lub też odwrotnie - odczuwamy niepokój, kiedy znajdujemy się na otwartej przestrzeni i cierpimy na klaustrofobię, kiedy jesteśmy zamknięci w jakimś pomieszczeniu. W każdym razie w taki czy inny sposób reagujemy na żywioły.
Kiedy jesteśmy pozbawieni jednego z żywiołów, tęsknimy za nim. Na pustyni ogromną radość sprawia nam napotkanie źródła wody. Po długotrwałym pobycie na morzu, mamy ochotę całować ziemię, kiedy wreszcie do niej przybijemy. Kiedy jest zimno, biegniemy do ogniska. Pięć surowych żywiołów wpływa na nas bardzo mocno na głębokim i instynktownym poziomie, ale zazwyczaj gubimy się na powierzchni tych doświadczeń, nie zdając sobie sprawy, że doświadczenie żywiołów może połączyć nas z tym, co święte i doprowadzić nas do uzdrawiającego, harmonizującego i głębszego zrozumienia istoty nas samych.
Być może wydaje wam się, że pięć żywiołów to trochę za mało, aby stanowiły całą różnorodność rzeczy i istot, żywioły to jednak tylko pięć głównych obszarów, które nieustannie dzielą się na bardziej subtelne kategorie.
Weźmy na przykład nasze ciało. Tułów posiada pięć głównych gałęzi: dwie nogi, dwie ręce oraz głowę. Każde z nich rozdziela się na kolejnych pięć: każda ręka i noga ma pięć palców, a głowa pięć organów zmysłów.
Jedno z tradycyjnych opracowań opisuje tkanki w ciele jako aspekt ziemi, krew i inne płyny jako wodę, energie elektryczne i chemiczne oraz ciepło wydzielane przez metabolizm jako ogień, oddech, tlen i inne gazy jako powietrze, natomiast przestrzeń, jaką zajmuje ciało, oraz przestrzenie w ciele i różne rodzaje świadomości jako element przestrzeni. Każde z tych pięciu aspektów można dalej podzielić na subtelniejsze poziomy żywiołów: w samych tkankach można odnaleźć solidność (ziemię), spójność (wodę), temperaturę (ogień), ruchomość (powietrze) i świadomość (przestrzeń). Podobny podział można zastosować w odniesieniu do krwi: jej stałości, płynności, temperatury, ruchu, przestrzeni. Oczywiście każde z tych przejawów można dalej dzielić na pięć, aż ostatecznie wszystko zostanie zredukowane do pięciu podstawowych energii żywiołów.
Wzajemnie oddziaływanie pięciu żywiołów daje początek nie tylko częściom systemu, poszczególnym ciałom i planetom, oprogramowaniu komputerowemu i drzewom, ale również wszystkim światom egzystencji we wszystkich wymiarach. Dynamizm pięciu elementów leży u podstaw złożoności wszystkiego, co istnieje.
fragment z książki : Leczenie formą, energią i światłem, Tenzin Wangyal Rinpocze, REBIS 2004
