Narzędzia redukcji stresu.
Wiedza i wsparcie w trudnościach.
Rozwijanie potencjału, jednostki, grupy, społeczności.
Rozwijanie empatii i współczucia, rozumianego jako aktywność, prowadząca do wsparcia i dobrostanu.
Holistyczne wsparcie rozwoju, uwzględniające umysł, ciało, emocje, funkcjonowanie w relacjach, grupie, społeczeństwie.
Nauka poprzez doświadczenie, eksperyment, interakcję, dynamiczną wymianę i dialog.
Doświadczenie to najlepszy sposób aby coś naprawdę zapamiętać, aby się czegoś nauczyć, aby przeżyć a nie tylko sobie wyobrażać czy snuć na jakiś temat intelektualne fantazje. Uczymy się, rozważamy to czego się nauczyliśmy i następnie sprawdzamy w praktyce, w doświadczeniu, które coś nam pokazuje... W ten sposób rozwijamy mądrość i oczywiście robimy to z sercem. Kluczowa jest świadomość ale też dobroć, serce. Doświadczenie pokazuje, że najlepiej aby współdziałały.
Holistyczne podejście
Pracuję zarówno z ciałem, umysłem, wymiarem energetycznym, emocjami, relacjami międzyludzkimi, społecznymi a także uniwersalnie pojętą duchowością.
Człowieka nie da się sprowadzić do samego umysłu, czy też emocji lub ciała. Prawda jest taka, że te sfery współdziałają ze sobą i jeśli nie rozwiniemy świadomości każdej z nich i nie zrozumiemy jak na siebie wpływają, jak współdziałają, niemożliwe stanie się zintegrowane życie. Do tego nie sposób nie dodać kontekstu w jakim żyjemy, także społecznego, przestrzeni relacji z innymi, bycia w grupie, społeczności.
Życie dzieje się w teraz.
Życie dzieję się w chwili obecnej, w zmysłach, w przeżywaniu, nawet jak myślimy o przeszłości, myślimy w teraz. To co było już nie istnieje, to co będzie jeszcze nie istnieje. Kiedy myślimy, nawet o przeszłości, myślimy w teraz. Czujemy w teraz, przeżywamy w teraz. Teraźniejszość nie jest momentem lecz ciągłym strumieniem, zdawania sobie sprawy. Świadomość możemy rozumieć jako zdolność do uważnej koncentracji. Dzięki temu że jesteśmy świadomi, możemy być odpowiedzialni za to co myślimy i w jaki sposób, za to jak odnosimy się do własnych uczuć, jak się nimi zajmujemy, w jaki sposób je wyrażamy oraz za nasze zachowanie.
Świadomość to podstawowy czynnik integrujący nasze doświadczenie.
Kiedy unikamy świadomości lub teraźniejszości, automatycznie redukuje lub zanika doświadczenie "wiem" "widzę wyraźnie", "rozumiem". Świadomość może być doświadczana w teraźniejszości, z chwili na chwilę. Ten rodzaj świdomości nie należy do myślącego umysłu. Ten rodzaj świadomości widzi ten myślący umysł, także to jak specyficzny rodzaj myślenia, tworzy konkretne emocje, przyjemne lub nieprzyjemne. Ten rodzaj świadomości, widzi szerzej i przejrzyściej niż myślący umysł i nie jest przez myślenie uwarunkowany. Ten rodzaj świadomości daje dostęp do bezstronnej, obiektywnej perspektywy świadka. Ten rodzaj świadomości prowadzi do integracji umysłu, emocji i ciała wraz z jego ekspresją i zachowaniem oraz funkcjonowania w relacjach.
Otwartość to coś co wszyscy docenią ale faktem jest, że za rzadko jej używamy. W praktyce uważności, medytacji, czy w życiu w ogóle potrzebujemy otwartości na doświadczenie, na siebie nawzajem, aby móc korzystać z potencjału jaki mamy, jaki przynosi życie, sytuacje.
Kiedy praktykujemy uważną obecność, otwartość na doświadczenie z chwili na chwilę, jest naszym stałym przyjacielem. Powracamy do niej jeśli ją tracimy, powracamy do ciekawości jak dziecko, do umysłu początkującego, do świeżości i obiektywności postrzegania. Otwartość może stać metodą w chwilach utknięcia, zamknięcia, obrażenia czy konfliktu wynikającego z przywiązania do własnej perspektywy. Otwartość jest też objawem rozwoju praktyki medytacyjnej czy szeroko pojętego rozowoju osobisto/zawodowego. Jeśli twoja otwartość rośnie, jesteś na właściwej drodze...
Dlaczego pracownia? Ponieważ uważna obecność. Mindfulness to przede wszystkim sztuka życia, praktyka, odpowiedzialność za własne życie. Rozwijasz się,
dzięki własnej pracy nad sobą, osobistemu doświadczeniu uważnej obecności, samoświadomości, która temu
wszystkiemu towarzyszy oraz własnym wglądom. Zrozumienie dzięki wglądom prowadzi Cię do mądrości, oraz lepszego zadbania o
siebie. Współczucie, życzliwość jest tu metodą, której używasz jako alternatywę dla podejścia oceniającego i często zbyt krytycznego wobec siebie i innych. Współczucie rozumiane jest w tym kontekście jako świadoma, odważna aktywność, która pomaga, adekwatnie, na bazie obiektywnego "widzenia" tego co i jak jest. Na bazie zrozumienia. Współczucie przede wszystkim zaczyna się od rozumienia cierpienia. Praktyka uważnej obecności to podejście niekonceptualne, oparte na byciu, nie myśleniu. Zajmujemy się przede wszystkim umiejętnością bycia w samoświadomości, która jest obiektywna, w przeciwieństwie do umysłu który ciągle myśli, ocenia, kategoryzuje, wartościuje, umysłu który jest subiektywny, podatny na wpływy. Samoświadomość, czysta świadomość jest czymś co to wszystko widzi. Jest jak słońce, które świeci na wszystko, bez wyjątku. Przenika, ogrzewa i rozświetla. W tradycjach duchowych światło, świetlistość, odnosi się do czystej, przejrzystej świadomości. Świadomość jest jak światło i posiada cechy światła. Oświetla twoją drogę z chwili na chwilę a samo przebywanie w niej zmienia wszystko, zmienia jakość życia, sposób relacji do siebie, do innych, do świata. W końcu jest doświadczeniem pełni, kompletności dając poczucie "bycia właściwą osobą na właściwym miejscu", daje poczucie stabilności i ugruntowania, nasycenia. Nie znajdziesz tego w nietrwałym, a tym samym niestabilnym myśleniu. Świadomość niekonceptualna posiada inne cechy (jest nieporuszona, cicha, przestrzenna, przejrzysta, czysta, niezależna od innych zjawisk. Warto umieć w niej być...
Portal ten poświęcony jest propagowaniu perspektywy, oraz praktyki Mindfulness, świadomego życia "tu i teraz", rozwijaniu uważności która prowadzi do świadomości. Drugi fundamenent szczęścia i efektywnego radzenia sobie z życiowymi trudnościami to podejście pełne współczucia (ang. compassion). Odważna postawa aby spotkać się z trudnościami, zrozumieć je i aktywnie pomagać, na bazie obiektywnego widzenia samoświadomością. Świadomość tego co się dzieje tu i teraz, pozwala nam widzieć wyraźniej, wiedzieć więcej, podnieść jakość życia, efektywniej radzić sobie z problemami i stresem, oraz żyć pełniej. Perspektywa Mindfulness to także umiejętność zrelaksowanego podejścia do siebie i sytuacji z którymi się stykamy na co dzień. Umieć się rozluźnić nawet w trudnych sytuacjach życiowych to prawdziwa sztuka. Mindfulness uczy jak to robić. Podejście to idzie w parze ze współczuciem dla siebie i innych, uczy jak rozwijać otwartość i mądrość w sobie. Jak wytrenować umiejętność bycia "Tu i teraz", bezpośredniego kontaktu z rzeczywistością taką jaka jest, oraz pracować z problemami we właściwy sposób, nie powodujący dodatkowego tarcia i konfliktów. Mindfulness to także trening koncentracji, skupienia, uspokojenia umysłu. Budujemy trwały spokój wewnętrzny, dzięki czemu, w ugruntowaniu i lepszym kontakcie ze sobą, łatwiej nam radzić sobie z wyzwaniami życia. Trening uważności to trening świadomego kierowania uwagi, dzięki czemu zyskujemy większą wolność od uwarunkowań, od manipulacji z zewnątrz, oraz zyskujemy większą kontrolę nad własnym życiem. Wtedy możesz coś zrobić ale nie musisz...
Czym jest uwaga?
Uniwersalne, wręcz świeckie wprowadzenie, aczkolwiek z duchu medytacji chrześcijańskiej, co mam nadzieję będzie wartością dodaną.
Równowaga życiowa, któż tego nie pragnie? Każdy wręcz podświadomie tego w życiu szuka. Nie jesteśmy stworzeni do ciągłej pracy, ciągłego działania, planowania, pośpiechu, aktywności. Potrzebujemy przerw, przerw na bycie, na odpoczynek, na regenerację, na to co lubimy. W dzisiejszych czasach szczególnie o to trudno, w nadmiarze spraw i obowiązków, zapominamy naszych ważnych potrzebach, o tym, że można cieszyć się drobnymi sprawami, gestami, patrzeniem sobie w oczy. Bez różnego rodzaju przerw na tryb bycia, nie jesteśmy w stanie zachować równowagi życiowej. Na szczęście można się tego nauczyć, praktykować perspektywę bycia. Wtedy życie zmienia jakość...
Zarządzanie energią osobistą, energią życiową
Dziś dużo mówi się o zarządzaniu własną energią. Zdajemy sobie sprawę, że bez właściwego gospodarowania własną energią nie jest możliwe posiadanie odpowiedniego zasilania dla reszty aktywności życiowych. A więc jest to kluczowa sprawa. Podejście Mindfulness i inne tradycje dają wiele profesjonalnych metod i sposobów na to.
REDUKCJA STRESU
Kogo z nas nie interesuje problematyka redukcji stresu? Myślę, że każdy z nas jest tym zainteresowany. Prawda jest jednak taka, że za zwyczaj nie wiele wiemy o samym zjawisku stresu, jego fizjologii, psychologii, przebiegu, radzeniu sobie z nim oraz skutecznej regeneracji po. Prawdą też i wielkim problemem jest to, że zazwyczaj przeżywamy stres bez fazy odreagowania, czyli tego komponentu, który jest niezbędny w procesie przebiegu stresu. Wszystko jednak zaczyna się od podejścia do stresu. Jak często słyszymy hasła: "walcz ze stresem", "pokonaj stres" czy jeszcze gorzej: " niech się pan/pani nie stresuje" , "pozbądź się stresu bo to szkodliwe" i podobne hasła. Jesteśmy karmieni taką propagandą od lat, ale czy takie podejście pomaga? Nowoczesne badania na temat podejścia do stresu pokazują, że nie. Wręcz okazuje się że walka ze stresem jest przeciwko nam. Zamiast tego lepiej poznać i zrozumieć zjawisko stresu oraz własne nawyki z nim związane. Czyli znów wszystko zaczyna się od uwagi na to zjawisko, procesy i własny w nich udział. Trzeba uświadomić też sobie jak poznawczo "obrabiamy" to co się nam w stresie przydarza, jak oceniany to co się wydarza i własne w tym aktywności, emocje, jakie mamy do tego wszystkiego podejście? Do tego potrzebujemy samoobserwacji, rozwinięcia samoświadomości i nade wszystko podejścia łagodnego, życzliwego, współczującego. Potrzebujemy też psychoedukacji na ten temat, wiedzy i praktyki uważnej obserwacji z życzliwością. Te elementy znajdziesz tu :).
Cezary Skura, 49 lat. Jest psychologiem społecznym, psychologiem twórczości, absolwentem Uniwersytetu SWPS (także specjalność: psychoterapia i psychologia twórczości), psychoterapeutą w podejściu Gestalt, które to podejście bazuje między innymi na uważności „tu i teraz”.
Absolwent programu pomocy psychologicznej, letniej szkoły psychoterapeutów Gestalt. Absolwent Szkoły Psychoterapeutów i Trenerow Grupowych w Instytutucie Integralnej Psychoterapii Gestalt w Krakowie. Ukończył także Program pomocy psychologicznej w Instytucie Terapii Gestalt w Krakowie.
Ukończył drugą edycję szkolenia nauczycielskiego dla trenerów/nauczycieli MBSR/MBCT, według programu The Institute for Mindfulness-Based Approaches w Niemczech. Jest członkiem zarządu Polskiego Towarzystwa Mindfulness, a także członkiem zarządu Polskiego Stowarzyszenia Nauczycieli MBSR/MBCT.
Nieustannie uczy się i dokształca oraz superwizuje, uczestniczy co rok w kilkudniowych odosobnieniach medytacyjnych pod okiem wybitnych mistrzów medytacji i nauczycieli zachodnich.
Uważnością, psychologią, psychoterapią, medytacją, czy szeroko pojętym samorozwojem zajmuje się ponad 20 lat. Ponad 10 lat doświadczenia w działalności szkoleniowej, pracy warsztatowej, kursach, sesjach indywidualnych, prowadzeniu grup. Pracował jako psycholog szkolny w Gimnazjum Integracyjnym nr. 7 przy Łazienkach Królewskich w W-wie.
Prowadzi kursy, szkolenia, warsztaty i sesje indywidualne, dla dorosłych, młodzieży, dzieci. Pracuje także z firmami, szkoli specjalistów (np. lekarzy, terapeutów, pracowników socjalnych, nauczycieli).
Ukończył szkolenia specjalistyczne w zakresie pracy z grupami, pracy ze stresem, emocjami, oddechem, psychoterapii grupowej, analizy transakcyjnej, pracy ze snem w wymiarze terapeutycznym i rozwojowym, pracy poprzez ciało, cyklu energetycznego Zinkera, terapii systemowej, psychodynamicznej, poznawczo-behawioralnej, pracy z parą, pracy ze stresem, psychodramy i inne.
Ukończył fakultet w zakresie podstaw psychologii transpersonalnej z Wojciechem Eichelbergerem. Ukończył indywidualny proces terapii w nurcie psychologii/psychoterapii transpersonalnej oraz cykl warsztatów rozwojowych "Progi życia" z Tanną Jakubowicz Mount i Januszem Sztenclem.
Dyplomowany masażysta w zakresie różnych forma masażu oraz podstaw akupresury. Ma za sobą podstawowy kurs systemu Shiatsu oraz kurs doszkalający u Ewy Tarasewicz i Ani Litkie.
Współpracuje z Uniwersytetem SWPS, Instytutem Uważności i Psychoterapii, Warszawską Grupą Psychologiczną oraz innymi ośrodkami i firmami.
Prowadzi obecnie 6 edycję treningu uważności Mindfulness i współczucia Compassion w ramach studiów podyplomowych na uniwersytecie SWPS.
Współprowadził pierwszy w Polsce projekt „Mindfulness i akceptacja w zmianie zachowania” na tej uczelni, dwie edycje warsztatów otwartych w ramach koła naukowego Uniwersytetu SWPS oraz Strefy Psyche.
Obecnie także kierownik praktyk dla studentów wydziałów psychologii, w zakresie uważności i współczucia na Uniwersytecie SWPS.
Ma na swoim koncie ponad 130 edycji kursów 8-tygodniowych MBSR, kursy MBCT, szereg warsztatów, sesji indywidualnych, programów i kursów autorskich.
Jest także zaangażowany w praktykę medytacji w linii buddyzmu tybetańskiego Bon i przez 10 lat prowadził warszawski ośrodek w tej tradycji, gdzie był instruktorem medytacji, pracy z oddechem i innych metod wywodzących się z tej bogatej tradycji. Prowadzi regularne zajęcia medytacyjne w ramach tego ośrodka, organizuje warsztaty, kursy i imprezy związane z praktyką medytacji, metodami pracy z oddechem i innymi zręcznymi środkami pomagającymi radzić sobie z problemami oraz skutecznie się rozwijać.
Jest uczniem Tenzina Wangyala Rinpoche, który jest jego głównym nauczycielem, choć nieustannie uczy się także od innych.
Ceni sobie równowagę w życiu, spokój, szeroko pojęty rozwój osobisty i poczucie humoru. Uwielbia jazdę na rowerze górskim, interesuje się także sztukami walki, ćwiczy jogę, uwielbia muzykę, przyrodę, amatorską fotografię i wszystko co lata ;).
Ponad 3000 godzin szkoleniowych.
Ponad 800 zadowolonych klientów.
Ponad 130 poprowadzonych kursów 8 tyg. Mindfulness MBSR.
30 8 tyg. kursów pogłębionych i kursów akcentujących współczucie Compassion oraz samo współczucie Self-Compassion.
© 2019. Cezary Skura
mail: pracowniamindfulness@gmail.com
tel: 883755519